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Storicamente, il plurale maiestatis, cioè l’uso da parte del parlante (o dello scrivente) della prima persona plurale anziché della prima persona singolare per rivolgersi a sé stesso, veniva utilizzato principalmente da autorità in campo politico o religioso (sovrani, papi, etc.), ed era un segno distintivo della forza e del potere di chi parlava. Ma non si trattava di una semplice bizzarria propria dei potenti per distinguersi dai sudditi e dai sottoposti in genere. Piuttosto era l’espressione della voce di una collettività: le decisioni che il sovrano affermava in modo maiestatico non intendevano essere espressione della singola volontà del sovrano, ma di quella moltitudine che era ad essa legata. Il “noi” del sovrano non era un “io” mascherato, era piuttosto la voce di un popolo, di un paese, di una comunità spirituale o altro ancora, che si incarnava nel sovrano e nel suo dire. In pratica, attraverso il passaggio dall’”io” al “noi”, la singolarità personale del dominante trascendeva su un piano generale dove finiva con l’inglobare le particolarità ad essa sottoposte. Le singole peculiarità di ogni appartenente alla comunità in questione venivano annullate, in nome di un tratto distintivo comune (la nazionalità, la fede religiosa, etc.). Nel passaggio dall’”io” al “noi” proprio del plurale maiestatico, il sovrano si ergeva ad incarnazione di una collettività, e le singolarità delle moltitudini ad esso sottoposte venivano annullate all’interno di un generale più ampio. Il calzolaio, il panettiere, il contadino e tutti gli altri sudditi trovavano spazio all’interno del “noi” in funzione del loro essere parte di qualcosa, di un popolo, di una comunità religiosa, e così via. In pratica, il “noi” maiestatico era una manifestazione della dominanza  dell’autorità sugli appartenenti ad una comunità (intendendo “appartenenza” nel doppio senso di “essere parte di qualcosa”, di “partecipare”, ed allo stesso tempo di “appartenere” come “essere proprietà di”).

Oggi, l’uso del plurale maiestatico in senso stretto, inteso cioè come modo consueto di esprimersi in pubblico da parte di un’autorità, è andato largamente in disuso. Ma in un senso decisamente più ampio, è possibile percepire echi del plurale maiestatico nell’uso comune del “noi” quando questo ambisce ad esprimere una rappresentanza in base all’appartenenza ad un gruppo, e soprattutto in ragione di quanto più ampia risulta essere la distanza tra chi esprime l’enunciato avente valore collettivo e la collettività stessa oggetto dell’enunciato. In altre parole, la presunzione d’autorevolezza sulla base dell’appartenenza ad un gruppo è direttamente proporzionale alla distanza tra il parlante e la collettività espressa attraverso il “noi” all’interno di una frase: quanto più diminuisce o si sposta su un piano generale l’appartenenza (intesa come “esser parte di”), tanto più aumentano le ambizioni di autorevolezza e dominanza. Ad esempio, il padre che parlando a nome di tutta la famiglia afferma “(noi) ci siamo divertiti molto in vacanza”, o il capitano di una squadra sportiva che commenta risultato con un “(noi) abbiamo meritato il risultato”, stanno ovviamente parlando rispettivamente a nome delle proprie famiglia e squadra, e le loro affermazioni sono espressioni di partecipazione e condivisione ad esperienze comuni. Ben differente è, invece, il caso in cui un individuo pretende di parlare a nome di un’ampia collettività di cui non è in alcun modo rappresentante, come ad esempio un intero popolo, con l’intento o di appropriarsi di meriti non direttamente propri, o di prenderne ironicamente le distanze attraverso una denuncia. Per quanto chiaramente privo del potere e dell’autorevolezza che un sovrano poteva manifestare attraverso la pronuncia del “noi” al posto dell’”io”, il normale cittadino moderno che si trova ad emettere giudizi in nome di una collettività di cui si pone come portavoce, cerca di fare qualcosa di simile, perlomeno in potenza: dominare una collettività in nome di un’appartenenza comune, da cui però intende prendere le distanze ponendosi, più o meno implicitamente, su un piano differente. Quando, ad esempio, un italiano afferma che “noi (italiani) siamo un popolo di maleducati” pronuncia una frase il cui scopo non è tanto enunciare una verità di cui lo stesso parlante è partecipe, quanto piuttosto utilizzare l’appartenenza al gruppo cui viene fatto riferimento per offrire l’apparenza di un fondamento ad un’affermazione che altrimenti apparirebbe immediatamente in tutta la sua superficiale genericità.

Infatti, se l’italiano dell’esempio affermasse “i tedeschi sono maleducati” o “gli albanesi sono maleducati” o “i senegalesi sono maleducati” (e così via per un qualunque popolo), immediatamente simili enunciati apparirebbero per quello che evidentemente sono: pregiudizi atti, in questo caso, a denigrare un intero popolo sulla base di un convincimento personale, di un “sentito dire”, di un luogo comune, etc. Ma nel momento in cui l’affermazione coinvolge lo stesso parlante in quanto appartenente al gruppo in oggetto, l’infondatezza pregiudiziale non appare in modo altrettanto lampante, mascherata dalla presunta autorità di chi emette il giudizio in quanto appartenente, perlomeno formalmente, all’insieme di cui parla. Dietro la denuncia ed il biasimo nei confronti di un gruppo di cui fa parte anche il parlante si nasconde una presa di distanza, esplicitata attraverso l’uso di un “noi” avente una funzione meramente formale. Solitamente, chi afferma “(noi) siamo un popolo di maleducati” non intende dire “gli italiani sono un popolo di maleducati ed io in quanto italiano non faccio eccezione”, quanto piuttosto “gli italiani sono un popolo di maleducati ed io lo so, pur non condividendo tale comportamento, in quanto italiano”. Come il sovrano che dichiarava maestosamente “combatteremo il nemico fino alla morte”, pur senza la benché minima intenzione di abbandonare il trono ed il castello, così il moderno cittadino che denuncia il suo stesso popolo distanziandosene non fa un’operazione formalmente molto diversa: estende le sue idee ed i suoi giudizi individuali su un piano collettivo mascherandole dietro un’appartenenza da cui prende le distanze nel momento stesso in cui formula la sua affermazione. L’essere italiano del parlante non è funzionale all’autodenuncia della propria maleducazione, quanto alla denuncia di un insieme da cui prende le distanze. Infatti, al di là dell’apparente autorevolezza che discenderebbe dall’essere parte del gruppo che si denuncia, nel momento stesso in cui la denuncia viene espressa c’è una presa di distanza che mina alla base il fondamento (l’appartenenza, appunto) per trasformare l’affermazione nell’esternazione di un pregiudizio camuffato.

Per fare un altro esempio, si potrebbe prendere una frase del tipo “la televisione ci controlla e ci dice cosa dire e cosa pensare”. Anche in questo caso, il parlante usa un “noi” per esprimere una sua valutazione cercando di aumentarne l’autorevolezza attraverso la dichiarazione di essere parte della collettività di cui sta parlando. Il problema, anche in questo caso ed in modo ancora più lampante che nell’esempio precedente, è che per fare un’affermazione del genere è necessario che il parlante sia collocato al di fuori della collettività di cui parla. Intrinsecamente contraddittoria, una simile frase mina il proprio fondamento nel momento stesso in cui viene enunciata. Partendo dall’assunto dell’esempio, e cioè che la televisione sia in grado di controllare le parole ed i pensieri, se veramente il soggetto fosse parte del “noi” di cui parla, si arriverebbe alla conclusione che la televisione fa dire al soggetto che lo tiene sotto il suo controllo. In pratica, una pura e semplice ammissione da parte del mezzo televisivo che, controllando la collettività, fa sì che questa prenda coscienza della sua mancanza di autonomia proprio dichiarandolo. Si tratterebbe quindi di una evidente contraddizione che andrebbe contro quanto invece il parlante sembra voler sostenere, e cioè che la collettività di cui fa parte è sotto l’influenza ed il controllo mediatico senza rendersene conto. All’interno di un simile contesto, il parlante si porrebbe ovviamente come parte integrante della collettività di cui parla, ma allo stesso tempo come eccezione rispetto alle forme di controllo denunciate. Ed in quanto eccezione, si pone ovviamente al di fuori del “noi” della regola sostenuta.

Ecco quindi il senso di quel “noi” che così spesso serpeggia attraverso le affermazioni aventi come oggetto denunce e prese di distanza varie: nascondere dietro l’indeterminazione della collettività di cui si parla l’infondatezza di un pregiudizio, di una presa di posizione che se esplicitata paleserebbe una distanza in contraddizione con l’appartenenza suggerita. Una presa di posizione necessita di uno spazio entro cui avvenire, di confini che la delimitino, e nel momento in cui ci si colloca all’esterno di uno spazio  chiaramente non è più possibile rivendicare l’inclusione all’interno di questo come elemento fondante per l’espressione di (pre)giudizi. Tentando di esprimere giudizi su un insieme a nome di quell’insieme stesso al fine di prendere le distanze, il soggetto giudicante non solo si pone all’esterno di esso, ma allo stesso tempo tenta di muovere le sue affermazioni da una posizione gerarchicamente superiore. Perché in fondo, una volta autoesclusosi dall’insieme oggetto del suo sentenziare, l’obiettivo del soggetto è autodefinirsi per esclusione. L’obiettivo di un’affermazione come “la televisione ci controlla e ci dice cosa dire e cosa pensare” non è confessare che “siamo tutti sotto il controllo del mezzo televisivo, me compreso”, ma piuttosto autodefinire la propria superiorità (per esclusione) ponendo che “facciamo parte della stessa comunità, ma a differenza vostra io non sono sotto l’influenza del controllo mediatico”. Privo dell’autorità o comunque di un ruolo che lo definisca come rappresentante del “noi”, il soggetto maschera le pulsioni maiestatiche del suo dire attraverso il costume dell’appartenenza ad un gruppo dal quale, nemmeno troppo velatamente, prende le distanze.

Una delle frasi rese celebri dal film di Robert Zemeckis Forrest Gump è “stupido è chi lo stupido fa”, un’affermazione cioè che nella sua immediatezza sottolinea come non è sempre una causa a generare un effetto, ma ci sono casi in cui è corretto considerare la causa come tale solo in presenza di un effetto che la individua e la circoscrive. Quello che Forrest Gump affermava in modo inattaccabilmente banale è che non si definisce uno stupido in quanto tale, ma è l’azione stupida a far sì che si debba considerare chi la compie uno stupido: uno stupido che non si comporta da stupido non è uno stupido, e ovviamente viceversa. Non è la stupidità, intesa come una sorta di caratteristica, a porsi come causa e a connotare l’agire  in modo stupido come effetto, ma è piuttosto quest’ultimo, nel momento in cui si concretizza come effetto, a definire di riflesso la stupidità come causa. Un simile processo, che nella sua semplicità appariva evidente a Forrest Gump, non sembra essere altrettanto chiaro a quanti oggi, in relazione agli argomenti più disparati, pretendono di individuare all’interno di contesti probabilistici la causa come tale indipendentemente dall’effetto o, soprattutto, di rivendindicare il non-valore di causa qualora eventi valutati come analoghi non abbiano prodotto risultati paragonabili (come se si trattasse, appunto, di un contesto di natura deterministica).

Il tema del rapporto tra causa ed effetto ha millenni di storia e riflessioni sulle spalle. Non è qui intenzione fare una storia dell’evoluzione di un simile tema attraverso i secoli, a partire dalle classificazioni aristoteliche per arrivare alle moderne teorizzazioni in ambito epistemologico: il risultato sarebbe necessariamente incompleto, confuso e soprattutto incoerente. Perché un approccio totalizzante nei confronti di una simile questione, in ragione della complessità contemporanea, non può essere univoco. Giusto per fare un esempio generico, l’esplicazione delle dinamiche che sottendono una catena di eventi in un ambito probabilistico è necessariamente differente da quella che mira a spiegare una concatenazione di fatti in un campo valutato come deterministico. Se in un campo probabilistico si assume che è altamente probabile che ad A faccia seguito B, nel momento in cui ad A segue C non viene necessariamente messo in discussione il rapporto tra A e B, piuttosto viene modificato il quadro descrittivo che ne esplica la relazione (eventualmente ridimensionando il valore della probabilità che a B faccia seguito A); invece, in un campo deterministico B segue sempre A, quindi nel momento in cui ad A dovesse far seguito C anziché B, la stessa teoria viene falsificata e necessariamente rimessa in discussione (è il caso della congettura matematica, cioè di un’assunto considerato come vero perché sperimentato con successo su innumerevoli ma che si troverebbe ad essere immediatamente confutato qualora si ritrovasse anche solamente un singolo e remoto controesempio).

Lo scopo di una simile premessa è di introdurre l’argomento del post: la cosiddetta “falsa causa”, o meglio l’utilizzo di una variante di questa per respingere accuse o affermazioni varie, soprattutto in ambito sociale, attraverso un espediente retorico che non rispetta la distinzione tra probabilismo e determinismo. La fallacia della “falsa causa” individua nativamente tutte quelle relazioni di causa ed effetto che in realtà non sono altro che frutto di convinzioni personali o credenze popolari (magie superstizioni, etc.), ma che non trovano giustificazione o fondamenti razionali: l’idea che un particolare amuleto possa condizionare il risultato di un esame universitario, o che l’effettuare un particolare percorso per raggiungere una meta possa essere di buon auspicio, e così via. Si tratta cioè di modelli esplicativi fallaci che possono trovare spiegazione in molteplici processi che possono variare dal feticismo alla profezia che si autoavvera: lo studente che si presenta ad un esame con un particolare oggetto che gli è stato regalato come “portafortuna” potrebbe, in caso di esito positivo, ritenere che questo possa aver contribuito al suo successo; oppure un altro studente, nel caso in cui dovesse trovarsi ad incontrare una persona che secondo lui “porta sfortuna” prima di un esame, potrebbe arrivare a questo appuntamento già sfiduciato e demotivato e, in caso di insuccesso, considerare la persona incontrata come causa del suo risultato negativo.

Ma quello che qui si vuole mettere in luce è l’esatto opposto, vale a dire il negare il valore di causa a qualcosa che potrebbe essere considerato tale attraverso l’utilizzo di modelli esplicativi incompatibili con l’argomento in questione. Si tratta cioè della diffusa pratica di utilizzare schemi di valutazione deterministici al fine di mettere in discussione il valore di assunzioni che invece si connotano esplicitamente come probabilistiche. Sempre rimanendo in un ambito molto generico, si potrebbe proseguire dicendo che in un contesto deterministico A definisce sè stessa come causa definendo B come effetto, mentre in un contesto probabilistico è B a definire A come causa a partire dal momento in cui definisce sè stessa come effetto. Pertanto, l’assumere all’interno di un ambito probabilistico che sia comunque A a definire sè stessa come causa definendo B come effetto, significa snaturare il contesto in funzione di una confutazione che non si rivela essere altro che un mero artificio retorico la cui efficacia si basa più sulla valutazione del contenuto, che non su un’effettiva valutazione della correttezza della forma.

Prima di arrivare all’ambito sociale, vale la pena di fare un paio di esempi presi dal mondo dei fenomeni fisici. Un esempio lampante di determinismo è la forza di gravità: se un uomo tiene un sasso in mano, nel momento in cui molla la presa questo cadrà fino a quando non raggiungerà un corpo che fermerà la sua caduta. In questo caso, A (la gravità) definisce sè stessa come causa definendo B (la caduta del sasso) come effetto. Un esempio di valutazione probabilistica può essere quella che guida la scelta di una persona se uscire di casa con l’ombrello in presenza di una situazione meteorologica particolarmente nuvolosa. La persona in questione guarda fuori e vede il cielo particolarmente nuvoloso e decide se uscire o meno con l’ombrello in base alle probabilità che possa piovere; ovviamente, il fatto che sia nuvoloso non significa che pioverà necessariamente, ma solo che qualora piovesse le nuvole sarebbero causa della pioggia. Coerentemente con la definizione di cui sopra, in un contesto simile è l’effetto B (la pioggia) a definire A (le nubi) come causa nel momento stesso in cui definisce sè stessa come effetto. Se si provassero ad applicare a questo secondo esempio criteri di valutazione di natura deterministica si arriverebbe alla paradossale conclusione secondo cui, all’interno della ristretta ed esemplare dicotomia nubi-pioggia, le nuvole non sarebbero da considerare come causa della pioggia in quanto non sempre la presenza di un cielo coperto porta a manifestazioni piovose. In un contesto di natura deterministica, la causa è condizione necessaria dell’effetto, mentre in ambito probabilistico, la causa è condizione sufficiente. Infatti, nel primo esempio, la gravità è condizione necessaria della caduta del sasso: in presenza di gravità, all’apertura della mano il sasso cade; in assenza di gravità, il sasso non cade. Invece nel secondo esempio, le nubi sono condizione sufficiente perché piova (ma non necessaria): perché possa piovere è necessario che ci sia un clima nuvoloso, ma la presenza di questo non ha come conseguenza necessaria il presentarsi di rovesci piovosi.

Le nubi sono da considerare come causa della pioggia solo nei casi in cui effettivamente piove, quindi è l’effetto-pioggia a generare la causa-nubi, e non viceversa; infatti, se per assurdo si attribuisse alle nuvole il valore di condizione necessaria della pioggia, la presenza di condizioni nuvolose senza pioggia varrebbe come controesempio che falsifica la teoria che lega i due fattori in gioco, e pertanto le nuvole non sarebbero da considerare come causa della pioggia. Accade pertanto che nessun individuo dotato di normale buon senso non consideri, quando piove, le nubi come causa della pioggia solo perché ci sono stati altri episodi in cui, pur in presenza di condizioni nuvolose, non c’è stato alcun rovescio piovoso. Ma quello che sembrerebbe essere scontato e banale nell’ambito dei fenomeni fisici, perde una parte della sua evidenza nel momento in cui si entra nel terreno delle vicende sociali e dei processi decisionali correlati.

Anche qui si possono fare un paio di esempi per mostrare come anche nel contesto dei rapporti sociali sia possibile distinguere tra condizioni necessarie e condizioni sufficienti, utilizzando in entrambi i casi degli individui che, posti in posizioni genericamente dominanti, possono essere considerati come cause delle azioni dei destinatari dei loro enunciati. In primo luogo, se si considera un contesto regolato da strutture gerarchiche, come ad esempio un esercito o anche semplicemente un azienda, l’ordine che un superiore impartisce ai suoi sottoposti è condizione necessaria dell’azione che verrà da questi eseguita: se un superiore ordina ad un sottoposto di compiere una determinata azione, l’ordine si connota naturalmente come causa e la sua esecuzione come effetto. L’ordine è sempre causa della sua esecuzione, tanto che il suo mancato svolgimento è perseguibile come insubordinazione. Un esempio invece di condizione sufficiente può essere invece la rockstar che durante un concerto invita il pubblico sottostante a saltare o battere le mani a tempo: il fatto che chi si sta esibendo ad un certo punto rivolga un simile invito al suo pubblico è causa del saltare o battere le mani di questo solo ed esclusivamente in cui una parte più o meno vasta di questo accoglie l’invito. Ma non si può considerare questo secondo caso come una condizione necessaria di quanto avviene nel pubblico, in quanto il fatto che una parte degli astanti decida di continuare ad assistere allo spettacolo senza saltare o battere le mani non inficia in alcun modo l’effetto che quanto enunciato da chi esibisce produce nella restante parte dei presenti. Anche qui, come nell’esempio delle nubi e della pioggia, è il saltare o battere le mani da parte del pubblico a connotarsi come effetto dell’invito proveniente dal palco a definire questo come causa: se nessuno aderisce a quanto richiesto dalla rockstar, il suo enunciato non può essere considerato causa di alcunchè (per l’evidente fatto che l’enunciato non ha prodotto alcuna conseguenza).

Ecco quindi il motivo per cui di fronte ad un’affermazione che individua  in un qualsiasi soggetto X la causa di un determinato effetto, non ha alcun valore citare a titolo di controesempio (come fosse un contesto deterministico) i casi in cui Y o Z hanno fatto affermazioni simili senza però produrre conseguenze accertabili. Di fronte ad una folla che salta e balla su richiesta della star sul palco non è possibile svincolare questa dall’effetto prodotto dalle sue parole citando i casi in cui richieste simili rivolte da altri soggetti non hanno ottenuto in alcun modo gli effetti desiderati. Ecco il motivo per cui, per tornare al Forrest Gump iniziale, un’affermazione individua in un soggetto la causa di un determinato evento giudicato come effetto non può essere semplicemente confutata mostrando che un agire valutato come simile da parte di altri non abbia prodotto conseguenze concrete o comunque paragonabili. In un contesto probabilistico come quello delle decisioni e più in generale dell’agire svincolato da strutture gerarchiche, è l’effetto ad individuare la causa, e non la causa a determinare l’effetto. Il fatto che ci siano dei cioccolatini all’interno di una scatola non ha come effetto il prenderne uno in particolare, ma è l’effetto individuabile nel prendere un cioccolatino a definire come condizione sufficiente la sua presenza nella scatola.

Con “reazione” in ambito politico si intende un’insieme di posizioni il cui obbiettivo si configura nell’opposizione al progressismo, ma non si tratta di semplici posizioni conservatrici, in quanto il suo obbiettivo non è conservare, ma ripristinare. A differenza delle posizioni conservatrici, il cui fine consiste nel mantenere lo status quo così come è dato in un particolare momento storico, quelle reazionarie sono espressione di un desiderio di ritorno a valori, principi e gerarchie di un passato (non raramente mitizzato, o comunque edulcorato degli aspetti negativi che ne costituivano parte integrante). Ma non si tratta di una posizione solo ed esclusivamente politica: si tratta piuttosto di un atteggiamento ideologico che parte da assunti e presupposti culturali per poi esplicitarsi in posizioni politiche. Un elemento fondante delle posizioni culturalmente reazionarie è il riferimento a tradizioni del passato assunte come fonte di giudizio e valore: un insieme di dati posti come (implicitamente) fondanti che agiscono sui contenuti veicolati, spesso al di là delle dichiarate intenzioni dell’autore in questione.

Un ottimo esempio in tal senso è fornito da I Barbari di Alessandro Baricco, nel quale l’autore inizialmente dichiara in modo esplicito che il suo è un tentativo di affrontare i discorsi sul mutamento del mondo in un’ottica di comprensione, cercando di non evitare nulla a priori sulla base di preconcetti tradizionali. Ma appare chiaro quasi subito che le sue dichiarate intenzioni sono destinate a rimanere meramente tali, senza mai concretizzarsi in una reale prassi di analisi e comprensione. E certamente non per mancanza di cultura o di capacità espressive, ma per il posto che sceglie per osservare l’oggetto della sua analisi, cioé i barbari. Come un nobile francese del ’700, guarda da un balcone del suo palazzo l’armeggiare mercantile del popolo con una certa curiosità, ma stando comunque ben attento a non inquinare le pregiate essenze di cui ha profumato il suo corpo con la puzza di sterco, sporcizia e sudore di chi spinge carretti carichi di cibi grezzi, o magari a non trovarsi gomito a gomito con chi  armeggia per comprare cianfrusaglie di scarso gusto e valore. Sorseggiando vino pregiato non nega talvolta espressioni di simpatia nei confronti di tutto quel brulicare di vita sottostante, ma si tratta di apprezzamenti che non mancano mai di segnare la distanza tra il suo raffinato balcone e le sporche bancarelle di sotto. Ed attraverso una scrittura paternalisticamente ambigua osserva da lontano l’oggetto del suo studio e lo circonda di espressioni caratterizzate negativamente (“barbari”, “perdita dell’anima”, “distruzione del sacro”, “deprimente medietà“, etc.), salvo poi smentirle dichiarando la propria simpatia.

Scadendo non infrequentemente in toni che ricordano il proverbiale “signora mia, non sono più i tempi di una volta…”, attraverso l’esempio del calcio Baricco lega la sua idea di genio a chi riesce a raggiungere l’eccellenza in un unico campo, e che per questo si troverebbe confinato in panchina (Baggio), e la contrappone a chi si esprime in modo molto competente in tanti settori ma senza essere un fuoriclasse (Zambrotta). Quello che l’autore sapientemente trascura è che il genio continua ad essere ricercato e a tenere saldamente il suo posto in campo (Kakà, Cristiano Ronaldo, etc.), e che una delle caratteristiche irrinunciabile del genio consiste nell’avere la maturità per comprendere in quale mondo si trova. Quello che sembra sfuggirgli è che se i Baggio della situazione contemporanea non comprendono quale sia la realtà che li circonda, e magari pretendono di fare le loro cose come venivano fatte 20 o 200 anni fa, non sono i “barbari” a metterli da parte ma la loro incapacità di adattamento e comprensione (ed un discorso analogo vale per gli ipotetici Flaubert odierni che l’autore postula ad hoc come ignorati nell’attuale panorama letterario).

Il fastidio di Baricco nei confronti dei “barbari” che spediscono puntualmente in cima alle classifiche di vendita libri tratti da film o scritti da personaggi famosi è, effettivamente e nonostante lui affermi il contrario, “la solita litania del reazionario che scuote la testa e disapprova”: i lettori colti in letteratura ci sono tutt’ora, e grazie alla diminuzione dei costi di produzione editoriale (e al corrispettivo incremento del livello culturale medio) sono numericamente aumentati, tanto da arrivare ad includere anche fasce popolari in passato escluse dalla lettura. Quello che Baricco individua come un abbassamento, una perdita, un livellamento nella mediocrità, non è altro che invece una conquista di beni (culturali) da parte di chi in passato era escluso completamente: perché mentre oggi c’è il lettore colto che legge Pynchon e la maggioranza meno raffinata che legge Wilbur Smith, in passato c’era solo il lettore colto a contrapporsi a chi lettore non era. Ed è in queste piccole mosse che emerge la strategia argomentativa dispiegata da Baricco: lui non mette a confronto Baggio con Kakà o Cristiano Ronaldo, ma con Zambrotta; non mette a confronto Flaubert con Pynchon o Tournier, ma con Dan Brown, cioé mette a confronto realtà disomogenee dipingendo le loro differenze qualitative come differenze quantitative, in un percorso in cui non accetta che quella che in passato era una totalità (cioé quella della cultura “alta”), oggi grazie a condizioni (economiche) meno selettive possa essere una pluralità comprensiva di offerte radicalmente differenti tra loro. Sembra quasi considerare più “barbarico” il gesto di chi legge cose semplici perché ha imparato da poco a leggere, che non piuttosto l’analfabetismo in sé.

La posizione di Baricco rispetto alla cultura è profondamente reazionaria, e si vede fin da subito quando, dopo aver invocato per pagine la necessità di una mente critica come quella di Benjamin per penetrare il mondo moderno, commenta a proposito delle parole scritte da quest’ultimo su Mickey Mouse: “nel suo candore, mi commuove, perché ci vedo tutto il gran macchinario della riflessione marxista chinarsi eroicamente sull’ultima boiata americana, nell’intento sublime di cercare di capirne il successo”. Ed è una posizione reazionaria per il semplice motivo che non solo considera scontata una scala di valori tradizionale in base alla quale si può definire Mickey Mouse “una boiata americana”, ma non ritiene necessario nemmeno per un istante interrogarsi sul fondamento di un simile giudizio. Quello dello storico esponente della Scuola di Francoforte non era un inchinarsi di fronte ad una boiata, ma era proprio il macchinario della riflessione marxista che, in quanto tale, cerca di comprendere gli aspetti e le dinamiche della società nel suo complesso, sottoponendo a critica i propri stessi pregiudizi e non rifugiandosi nella facile espressione di giudizi aristocratici.

È la voce di quella cultura elitaristica che non comprende che i barbari non provengono da un punto esterno alla “civiltà”, che non arrivano da fuori per saccheggiare i palazzi dei nobili o per costruire le loro case facendosi spazio con prepotenza, ma che si tratta piuttosto dei discendenti di quei villici che in passato vivevano in ruderi e catapecchie, e che progressivamente hanno deciso di abbattere le loro vecchie abitazioni per costruirne di nuove e più confortevoli: edifici comodi e funzionali che non possiedono la raffinata bellezza delle dimore nobiliari, che non hanno cantine ricche di vini pregiati, antiche biblioteche e splendidi arazzi ad ornare le pareti, ma che permettono ai loro abitanti di vivere in una situazione di maggiore agio, in condizioni di progressiva emancipazione dalla povertà, dalla fatica e dalla sofferenza. Ma per le posizioni come quella di Baricco questo maggiore agio non è emancipazione, e infatti si sofferma a lungo nel descrivero e definirlo come una “perdita dell’anima”. Già il termine “barbari” esprime una connotazione negativa che rimanda a forze oscure che provengono dai confini esterni della civiltà per penetrarla, saccheggiarla, distruggerla e sovvertirla. E questo nonostante le (dichiarate) intenzioni dell’autore di svincolarlo dal suo senso più immediato per poetizzarlo; un tentativo-intenzione che alla fine suona come poco più di un espediente retorico, tanto che le carte vengono scoperte abbastanza in fretta: i barbari che avanzano oggi non hanno un’anima. E quella che segue è una grandine dei classici cliché dell’elitarismo culturale – ad esempio, dato che gli americani erano gente che non leggeva e mangiava in modo rudimentale, il loro vino che oggi domina i mercati è semplice e leggero (cioè qualcosa che non è nemmeno qualificabile come vino se messo a confronto alle prelibate sfumature che un esperto intenditore riesce a cogliere nelle pieghe dei sapori dei prodotti delle cantine tradizionali).

Si tratta di quella stessa ottica che oggi considera normalmente scontato attaccare la cosiddetta “cultura di massa” (un’espressione, questa, che quando viene caricata di valenze negative non può non evocare dialetticamente una “cultura d’elite” posta come positiva), sia che si tratti dei reality show televisivi che dei “cinepanettoni” o delle “americanate hollywoodiane”, ed utilizzare formule espressive anche fortemente negative per dare corpo al disprezzo che le anima. Non è raro, ad esempio, sentire definire i concorrenti di un programma come Grande Fratello come “subumani” o gli spettatori dello spettacolo in questione come “massa di ignoranti” (o peggio). Per chi si riconosce in simili posizioni intellettuali assume quasi un valore sovversivo il fatto che gli esponenti di classi sociali “inferiori” (o comunque non dotati di prerequisiti posti come minimi) possano diventare protagonisti in prima persona di un fenomeno sociale, anziché rimanere rilegati nell’ambito dei fenomeni sociali di cui parlare, che possano diventare soggetti attivi di un discorso anziché restare confinati nella posizione di oggetti passivi dei discorsi altrui. E non solo, il maggiore successo di simili personaggi ha due effetti negativi sull’intellettuale aristocratico: il primo si ha nel momento in cui attraverso la propria presenza, gli sottrae spazio mediatico che invece, in virtù dei suoi valori, l’intellettuale tende a reclamare come suo di diritto (dietro le invettive contro gli scaffali occupati dai libri dei comici di Zelig si agita l’assunto che quegli scaffali dovrebbero essere riservati ad altri autori ed altre opere); il secondo invece è di sottrargli quella funzione di autoproclamata rappresentatività che l’intellettuale reclama come sua (nel momento in cui il panettiere, la maestra elementare, la cubista, etc. si mostrano e raccontano in prima persona, tolgono all’intellettuale la possibilità di porsi come rappresentante delle loro istanze).

Così, con l’atteggiamento tipico di chi si ritiene depositario di un qualche tipo di ricca profondità, Baricco definisce il pensiero dei “barbari” come “superficiale”, e il navigare in rete ne è per lui un esempio lampante: il navigare sarebbe il muoversi sulla superficie marina tenendosi ben distante dalla profondità degli abissi. Ma il navigare è ben più di questo: è viaggio, è esplorazione, è scoperta, è conoscenza, differente ma non per questo inferiore ad una solipsisitica immersione subacquea. E la semplicistica idea secondo cui il “barbaro” si muoverebbe solo in orizzontale, in preda ad un’allergia nei confronti delle profondità, è la concretizzazione del pensiero di chi nel caldo del suo salotto può permettersi di coltivare con stile e raffinatezza la lettura di Dante o l’ascolto di Beethoven. Baricco fa coincidere il campo in cui si muove (quello letterario) con il campo dell’eccellenza in assoluto, e nella più completa disinvoltura non accenna minimamente all’elevato livello di complessità e profondità di conoscenze necessarie alle persone che creano l’orizzonte della sua vita: da chi progetta le parti del PC che gli serve per fare ricerche su Google, a chi progetta il software del telefono cellulare che gli serve per prendere accordi con chi organizza le date in cui andrà a spiegare al suo pubblico che lui non è un barbaro ma che comunque i barbari gli sono simpatici, etc. Il “civile” (inteso come contrario di “barbaro”) si ritiene autorizzato a non avere alcuna conoscenza tecnica della realtà in cui vive e dei cui bene gode, perché per non essere “barbaro” l’elemento importante consiste, ad esempio, nel saper apprezzare la raffinata bellezza di una sinfonia Haydn.

Con una mossa dialetticamente tanto astuta e sottile, quanto profondamente reazionaria, Baricco ripristina quelle gerarchie verticali di valori e contenuti che, ad esempio, il postmarxismo ha messo problematicamente in discussione traslandole su un piano orizzontale. All’interno di uno schema di pensiero bidimensionale, in cui esistono un alto ed un basso che si muovono su linee rette, lo spostamento laterale diventa per lui un movimento piatto e superficiale: che ogni spostamento laterale possa essere attraversato perpendicolarmente da molteplici alto e basso in una geometria con tre o più dimensioni è una questione che viene accuratamente evitata. Ed infatti, nel ritratto che offre, il “barbaro” non ha memoria storica, non rispetta il sacro e, in definitiva, non pensa con profondità. Considera quelli che simpaticamente definisce “barbari” come la negazione del passato di cui lui si pone come erede e rappresentante. Ma in tutta la sua lunga dissertazione, quello che gli sfugge costantemente è che, se di una nuova popolazione si tratta, non la si può comprendere osservandola con un binocolo dalla lontananza di un elevato balcone, non più di quanto si possano produrre studi antropologici attendibili utilizzando unicamente foto satellitari.